{"id":50681,"date":"2019-04-11T11:30:46","date_gmt":"2019-04-11T09:30:46","guid":{"rendered":"http:\/\/appelloalpopolo.it\/?p=50681"},"modified":"2019-04-11T07:48:39","modified_gmt":"2019-04-11T05:48:39","slug":"post-democrazia-e-fabbrica-tecno-capitalista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/appelloalpopolo.it\/?p=50681","title":{"rendered":"Post-democrazia e fabbrica tecno-capitalista"},"content":{"rendered":"

di ECONOMIA E POLITICA (Lelio Demichelis)<\/strong><\/p>\n

\"tecnocapitalismo<\/p>\n

Tecnocapitalismo | Lelio Demichelis La crisi della democrazia \u00e8 legata all\u2019egemonia della tecnica nel capitalismo moderno. Solo ri-democratizzando l\u2019impresa e la tecnica sar\u00e0 possibile uscire dalla crisi politica dei nostri giorni.<\/em><\/strong><\/p>\n

La democrazia politica<\/em> \u00e8 in crisi. Scriverlo \u00e8 scrivere niente di nuovo. Ma la relazione di causa-effetto tra capitalismo<\/a> e crisi della politica e della democrazia nasce non solo dal 2008 o dagli anni \u201870, ma dall\u2019egemonia della tecnica come apparato\/sistema tecnico integrato al capitalismo; dall\u2019immaginario collettivo<\/em> che questo tecno-capitalismo sa produrre; ma soprattutto dal fatto che la forma\/norma tecnica<\/em> (Anders[i]<\/a>), \u00e8 in s\u00e9 e per s\u00e9 a-democratica\/antidemocratica ma tende a divenire forma\/norma sociale e oggi anche politica<\/em>.<\/p>\n

Ovvero, il tecno-capitalismo confligge in premessa<\/em> con la democrazia[ii]<\/a>. E produce antidemocrazia<\/strong>.<\/p>\n

Il populismo e la disruption tecno-capitalista della democrazia<\/em><\/strong><\/h3>\n

Perch\u00e9 i populismi<\/em>, fomentando la rabbia popolare contro caste ed \u00e9lite (ma non contro le vere nuove caste\/\u00e9lite globali, quelle della Silicon Valley[iii]<\/a>) in realt\u00e0 sono il proseguimento dell\u2019egemonia tecno-capitalista con altri mezzi<\/em>, perch\u00e9 tutti i populismi al potere oggi sono neoliberali<\/em> e insieme tecnici<\/em>, nel sostenere questo modello di crescita<\/em>. Perch\u00e9 se non deve esistere la societ\u00e0<\/em> \u2013 obiettivo del neoliberalismo, ormai pienamente raggiunto \u2013 pu\u00f2 essere invece utile al sistema creare<\/em> il popolo<\/em>: molto pi\u00f9 attivabile<\/em> e plasmabile, molto pi\u00f9 bisognoso di un pastore<\/em> o di un Capitano<\/em>, molto meno riflessivo\/responsabile<\/em>, ma soprattutto funzionale<\/em> a sostenere l\u2019incessante disruption (il populismo incarnando esso stesso la disruption del demos<\/em>) richiesta dal sistema.<\/p>\n

Uno degli elementi del populismo, uno dei suoi usi politici<\/em> infatti, \u00e8 anche quello di ottenere la modernizzazione e di proseguire nella rivoluzione industriale mediante il ricorso alle figure della tradizione<\/em> e dell\u2019identit\u00e0<\/em>[iv]<\/a>, cio\u00e8 a meccanismi\/dispositivi di<\/em> compensazione emotiva\/identitaria<\/em> utili a ristabilire (in apparenza) un certo equilibrio psichico individuale e sociale. Perch\u00e9 il rancore e la rabbia e la paura e l\u2019amico\/nemico<\/em> e il capro espiatorio<\/em> servono a costruire l\u2019identit\u00e0 e sono soprattutto funzionali<\/em> (attivano e riproducono anch\u2019essi la competizione sociale, in perfetto spirito del tempo<\/em>) alla istituzionalizzazione dello stato di natura[v]<\/strong><\/a><\/em> neoliberale, dopo avere prodotto la disruption dell\u2019uguaglianza e della solidariet\u00e0, del contratto sociale<\/em> e del compromesso tra capitale e lavoro<\/em> novecentesco. In sintesi, i populismi odierni sono populismi neoliberali[vi]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n

E l\u2019invenzione (la produzione industriale<\/em>) dell\u2019identit\u00e0 da un lato serve a impedire di vedere la complessit\u00e0 e la molteplicit\u00e0 (semplifica il mondo, gli d\u00e0 ordine dividendolo in categorie e schemi semplici e calcolabili<\/em>: casta\/popolo<\/em>, noi\/loro-altri <\/em>ma anche io-competitore\/altri competitori-auto-imprenditori-startup nel mercato<\/em>) in una perfetta logica di razionalit\u00e0 strumentale\/calcolante<\/em> tecno-capitalista. Che mette al lavoro e a profitto per s\u00e9 anche l\u2019identit\u00e0 <\/em>\u2013 che \u00e8 oggi un prodotto<\/em> capitalistico e tecnico, prima che produzione politica<\/em> \u2013 estraendo valore da quella che \u00e8 comunque una modalit\u00e0 esistenziale<\/em> di ogni uomo, cio\u00e8 la coesistenza psichica<\/em> in ciascuno di voglia di<\/em> individualizzazione\/personalizzazione<\/em> anche se apparente (dei mezzi di produzione via rete, dei beni di consumo via marketing, della politica via social e blog \u2013 e narcisismo<\/em> e pigmalionismo<\/em> come forme di attivazione<\/em> prometeica <\/em>di ciascuno a vivere creativamente<\/em> e imprenditorialmente<\/em> nel mercato[vii]<\/a>); e insieme il bisogno di<\/em> omologazione\/aggregazione<\/em> (il popolo, ma anche le imprese-comunit\u00e0<\/em>, i social, le brand community e poi il dover essere connessi<\/em> e il dover condividere<\/em>, la creazione di comunit\u00e0 online sempre pi\u00f9 autoreferenziali).<\/p>\n

L\u2019identit\u00e0 quindi \u2013 nelle sue diverse forme \u2013 \u00e8 un espediente ideologico per contrastare tutto ci\u00f2 che \u00e8 fluido, precario e instabile[viii]<\/strong><\/a><\/em>, ma anche e appunto, per garantire la continuazione con altri mezzi<\/em> della instabilit\u00e0 e della precariet\u00e0 neoliberale e tecnica: perch\u00e9 l\u2019identit\u00e0<\/em> drammatizza[ix]<\/a> e questo aiuta a sostenere la drammatizzazione<\/em> \u2013 l\u2019attivazione del suo pathos[x]<\/a> \u2013 di ciascuno nello stato di natura<\/em> della societ\u00e0 della prestazione<\/em>.<\/p>\n

Verso il villaggio operaio globale della fabbrica-rete<\/em><\/strong><\/h3>\n

In realt\u00e0, gi\u00e0 il paternalismo imprenditoriale<\/em> tra Ottocento e Novecento era la costruzione eteronoma e funzionale di un populismo dell\u2019impresa<\/em> e dell\u2019imprenditore paternalista\/populista<\/em> come soggetto sovrano\/autocratico sul popolo<\/em> del villaggio operaio<\/em>. Un meccanismo psichico compensativo per integrare\/ordinare in una comunit\u00e0\/villaggio gli uomini dopo la loro precedente de-socializzazione (passaggio dalla campagna alla fabbrica), come lo sono oggi i modelli gestionali dell\u2019impresa<\/em> come comunit\u00e0<\/em> e i social, come lo \u00e8 il welfare aziendale dopo la disruption del welfare universalistico. Il populismo<\/a> e il paternalismo imprenditoriale non sono quindi una forma di iper-politicizzazione e di iper-partecipazione\/collaborazione alla polis<\/em> o all\u2019impresa-comunit\u00e0<\/em> \u2013 questa \u00e8 solo l\u2019illusione offerta al popolo<\/em> o ai lavoratori; ma di definitiva de-politicizzazione del demos\/classe operaia. Dove anche la cittadinanza <\/em>viene commercializzata<\/em> (Crouch) e insieme \u2013 e soprattutto \u2013 ridotta (quindi negata) a vivere in un villaggio operaio <\/em>ormai globale (il popolo della rete<\/em>) \u2013 tutti proletari<\/em> digitali <\/em>nel lavoro, nel consumo, nella produzione di dati \u2013 dopo che il sistema ha prodotto la recinzione\/privatizzazione<\/em> (le nuove enclosures<\/em>) della terra comune <\/em>chiamata democrazia, generando il villaggio operaio globale<\/em> chiamato rete\/social.<\/p>\n

Non solo: se l\u2019impresa si \u00e8 frammentata, esternalizzata, decentralizzata, uberizzata e vive in just in time e di lean production (fino al lavoro on demand<\/em>), allora anche la forma partito<\/em> (fordista, di massa, il partito-macchina[xi]<\/a>) del Novecento doveva sciogliersi<\/em> per poter poi attivare una (falsa) partecipazione politica anch\u2019essa in modalit\u00e0 lean production politica<\/em> (i populismi, i partiti-azienda, il marketing politico, la rete come nuova democrazia dal basso) \u2013 e ancora Anders: le forme tecniche ed economiche<\/em> che devono<\/em> diventare forme sociali e politiche<\/em> per far adattare<\/em> la societ\u00e0 alle esigenze della rivoluzione industriale e della divisione del lavoro<\/em> \u2013 Lippmann.<\/p>\n

Un partito flessibile ma soprattutto elitario\/leaderistico\/autocratico, ideologicamente oltre la destra e la sinistra <\/em>nella logica omologante di integrazione delle differenze; dove il leader politico \u00e8 colui che, come il manager empatico\/motivante dell\u2019impresa-comunit\u00e0 o il guru<\/em> della Silicon Valley, sa appunto motivare, attivare, mobilitare, creare gruppo\/squadra\/team, magari usando i social per meglio raggiugere l\u2019obiettivo. Replicando in altro modo la teoria elitista di Robert Michels, tipica di ogni forma di organizzazione, sia reale che virtuale\/digitale, se non bilanciata da un contro-potere.<\/p>\n

Cos\u00ec come doveva sciogliersi<\/em> \u2013 perch\u00e9 morisse appunto la societ\u00e0 (e sopravvivessero solo individui\/monadi) \u2013 ogni intralcio<\/em> di societ\u00e0 civile<\/em>, compreso il sindacato, cos\u00ec come ogni riferimento ai diritti sociali e alla solidariet\u00e0. Mentre le grandi narrazioni<\/em> del Novecento si spezzano in auto-narrazioni individuali, egolatriche, ego(t)istiche, auto-referenziali \u2013 narrazioni-frattali[xii]<\/strong><\/a><\/em>, ma dentro alla grande narrazione tecno-capitalista<\/em> e ad essa funzionali<\/em>.<\/p>\n

Dall\u2019egemonia neoliberale alla nuova \u2018societ\u00e0 amministrata\u2019<\/em><\/strong><\/h3>\n

Il processo di degenerazione\/liquefazione della democrazia politica<\/em> moderna si accentua (dopo essersi fermato nei trenta gloriosi<\/em>) dalla fine degli anni \u201970, per il combinato disposto di neoliberalismo e di nuove tecnologie. Ma \u00e8 molto pi\u00f9 antico. Perch\u00e9 \u00e8 nell\u2019essenza della tecnica moderna e del capitalismo scomporre, suddividere, separare, individualizzare e poi, oggi, apparentemente liberare l\u2019individuo dai lacci e lacciuoli<\/em> dello stato e della societ\u00e0 e dal lavoro fordista. Alla fine perfino illudendo il popolo della rete<\/em> che la democrazia possa virtuosamente tradursi\/trasformarsi in un network\/piattaforma e il voto in un feed<\/em> e diventare la formula perfettamente orizzontale<\/em> di uno vale uno <\/em>\u2013 ma \u00e8 vero esattamente il contrario[xiii]<\/a>, la rete generando non una dis-intermediazione rispetto alle mediazioni e alle gerarchie di ieri, ma nuove forme di intermediazione, di gerarchia, di populismo digitale[xiv]<\/a> e di villaggio operaio globale<\/em>, di subordinazione, come nel capitalismo delle piattaforme<\/em>; e di verticalizzazione<\/em> top-down.<\/p>\n

Tecno-capitalismo, dunque; come fabbrica <\/em>della post-democrazia<\/em> e dell\u2019autocrazia<\/em>. Perch\u00e9 se la post-democrazia politica \u00e8 resa possibile dalla tecnica, allora ci\u00f2 che tecnicamente si pu\u00f2 fare, si deve fare<\/em> (Anders), compresa la cancellazione della democrazia, delegando tutto alla tecnica e alla sua predominante autocrazia. E \u00abil processo tecnico del lavoro si \u00e8 esteso all\u2019intera esistenza\u2026 Esso modella i soggetti che le servono e talvolta si \u00e8 tentati di dire che li produce pure\u00bb[xv]<\/a> (Adorno). E ancora: \u00abOgni individuo si trasforma per cos\u00ec dire nel\u00a0funzionario della sua stessa amministrazione<\/em>\u00bb[xvi]<\/a>, come accaduto quando abbiamo accettato di\u00a0dover essere<\/em>\u00a0sempre connessi in rete e di dover condividere<\/em> tutto della nostra vita e di dover rinunciare <\/em>alla privacy: tutto necessario alla nostra amministrazione<\/em> algoritmica e alla automazione<\/em> non pi\u00f9 solo delle macchine quanto e soprattutto del pensiero[xvii]<\/a>. E\u00a0\u00abla libert\u00e0 si \u00e8 trasformata in un mero pretesto per poter meglio amministrare<\/em> gli uomini\u00bb e tuttavia, all\u2019interno di questa\u00a0amministrazione <\/em>(Horkheimer[xviii]<\/a>)\u00a0si deve sviluppare tra gli individui una concorrenza forse pi\u00f9 accanita che in passato<\/em>\u00a0\u2013 ed eccoci alla societ\u00e0 iper-competitiva e della prestazione e del rancore di oggi, ciascuno dentro la propria\u00a0amministrazione<\/em>\u00a0(o, come l\u2019abbiamo ridefinita: dentro a una biopolitica<\/em>\u00a0disciplinante[xix]<\/strong><\/a><\/em>)<\/sup>. <\/strong>Che produce poi il massimo di alienazione (politica, economica, tecnica, esistenziale) quando, come oggi, deleghiamo<\/em> sempre pi\u00f9 alla tecnica (algoritmo\/app\/Iot) la decisione<\/em>, rinunciando alla capacit\u00e0<\/em> e alla possibilit\u00e0 <\/em>di decidere (infra<\/em>), automatizzando il pensiero <\/em>e quindi la democrazia<\/em>.<\/p>\n

\u00abD\u2019altra parte, il mondo amministrato non fa che annunciare gioia, libert\u00e0 e progresso\u00bb (ancora Horkheimer) \u2013 ma questa \u00e8 solo la maschera per meglio integrare e connettere ogni parte (facendola identificare<\/em>) con il tutto, nascondendo la sua auto-alienazione[xx]<\/a>. E intanto (Adorno)\u00a0\u00absempre nuovi settori vengono inglobati nel meccanismo e resi\u00a0controllabili\u00bb<\/em> \u2013 per un controllo totale ben oltre il Panopticon[xxi]<\/strong><\/em><\/a>. \u00abL\u2019organizzazione persegue in ci\u00f2 l\u2019unificazione tecnica<\/em>, dunque anche la propria potenza\u00bb ed \u00e8 (sempre Adorno)\u00a0\u00abun potere onniavvolgente che struttura completamente la societ\u00e0\u00bb.\u00a0 <\/em><\/p>\n

Perch\u00e9 se la\u00a0societ\u00e0 amministrata<\/em>\u00a0\u00e8 quella societ\u00e0 dove\u00a0tutto potr\u00e0 essere regolato automaticamente, che si tratti dell\u2019amministrazione dello stato, del traffico o del consumo<\/em>\u00a0(Horkheimer[xxii]<\/a>), questo \u00e8 <\/em>la rete.<\/p>\n

In un doppio movimento psichico<\/em> che permette al tecno-capitalismo \u2013 che bene lo conosce \u2013 di ottenere che tutti e ciascuno, dopo essere stati divisi e separati<\/em> possano essere poi pi\u00f9 facilmente uniti \u2013 isolati e impotenti \u2013 in un collettivo[xxiii]<\/strong><\/a> <\/em>\u2013 Adorno).<\/p>\n

La postdemocrazia politica ed economica (e tecnica)<\/em><\/strong><\/h3>\n

Cosa sia la democrazia politica<\/em> moderna lo sappiamo: potere del demos<\/em>, principio di uguaglianza, cittadinanza attiva, societ\u00e0 civile e corpi intermedi di partecipazione, diritti civili e politici (in nome dell\u2019arendtiano diritto ad avere diritti[xxiv]<\/strong><\/a><\/em>), tutto fondandosi sul riconoscimento dell\u2019autonomia e della libert\u00e0 dell\u2019individuo, della sua possibilit\u00e0<\/em> di soggettivazione<\/em> e di individuazione<\/em> e della sua capacit\u00e0<\/em> di agire fino a quando la sua libert\u00e0 non va a confliggere con la libert\u00e0 degli altri.<\/p>\n

Principi e pratiche che oggi sono entrati in crisi, il popolo (anche della rete) sostituendosi al demos, la forza al diritto, la disuguaglianza all\u2019uguaglianza, il rancore al ragionamento, la razionalit\u00e0 calcolante\/strumentale<\/em> alla ragione illuministica, al principio di responsabilit\u00e0[xxv]<\/strong><\/a><\/em> e al principio di precauzione<\/em>, ma anche al principio speranza<\/em>[xxvi]<\/a>.<\/em><\/p>\n

Perch\u00e9 in crisi \u00e8 anche la democrazia economica<\/em> novecentesca<\/em>. Eppure, se non vi sono diritti sociali e democrazia anche<\/em> nei luoghi di lavoro, come in ogni forma di organizzazione, \u00e8 impossibile che vi siano diritti politici fuori dall\u2019impresa; e se oggi si parla di post-democrazia[xxvii]<\/a>, una post-democrazia esiste anche nel mondo dell\u2019economia e delle imprese[xxviii]<\/a>. Impresa \u2013 questo si insegna nelle scuole di management \u2013 che deve massimizzare i profitti e quindi non pu\u00f2 e non deve essere democratica<\/em>. E questa sorta di assolutismo<\/em> imprenditoriale <\/em>\u2013 diventato modello e benchmark economico ma anche politico e sociale \u2013 era gi\u00e0 nella logica neoliberale di un Wilhelm\u00a0R\u00f6pke, per il quale nell\u2019impresa\u00a0la democrazia \u00e8 fuori luogo, come in una sala operatoria[xxix]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n

Un modello ovviamente assurdo e fuorviante (un\u2019impresa non \u00e8 una sala operatoria<\/em>), ma ormai interiorizzato dall\u2019intera societ\u00e0 modellizzata sull\u2019impresa, per cui, applicando questo modello a-democratico\/antidemocratico, necessariamente <\/em>si produce la morte anche della democrazia politica, oltre che economica. Ma ci\u00f2 ha anche permesso e permette al sistema delle imprese di accrescere ulteriormente il comando<\/em> monocratico e il controllo<\/em> sul lavoro e di aumentare anche e nuovamente il pluslavoro <\/em>marxiano (oggi h24<\/em>). Trasformando questo incessante pluslavoro<\/em> in crescente plusvalore<\/em>, relativo e assoluto<\/em>. E davvero \u00absembra che la produttivit\u00e0 diventi sempre pi\u00f9 fine a s\u00e9 stessa e che il quesito circa il suo uso resti non solo aperto, ma venga anche rimosso in misura sempre maggiore\u00bb, scriveva Herbert Marcuse[xxx]<\/a>.<\/p>\n

Attivarsi o essere attivati. La democrazia oltre i cancelli degli algoritmi<\/em><\/strong><\/h3>\n

Ma cosa dobbiamo intendere per democrazia<\/em>? Riprendiamo e integriamo una riflessione di Gustavo Zagrebelsky[xxxi]<\/a>: nella democrazia ci si deve poter attivare<\/em>, mentre nelle altre forme politiche (ma anche, aggiungiamo: economiche e tecniche) si \u00e8 invece attivati<\/em> da qualcuno\/qualcosa di etero-normante, etero-normativo, etero-attivante, dalla pubblicit\u00e0\/marketing alle vecchie ideologie politiche, dalla psicologia industriale e del lavoro del \u2018900[xxxii]<\/a> alla trasformazione del lavoro da prestazione<\/em> in collaborazione<\/em> con l\u2019impresa, fino al prosumer e alla stimolazione della dopamina per la nostra modificazione comportamentale[xxxiii]<\/a>.<\/p>\n

Attivarsi<\/em>, senza essere attivati da altri. Nella democrazia politica e nella democrazia economica. E oggi nella (tutta da costruire) democrazia tecnica[xxxiv]<\/strong><\/a><\/em>. Perch\u00e9 Amazon, Facebook, Google sono s\u00ec imprese da democratizzare<\/em>, ma la tecnica che usano \u00e8 diversa dalle macchine del passato, \u00e8 sempre pi\u00f9 una forma tecnica che si integra nella societ\u00e0, sostituendosi alla societ\u00e0 e alla politica ed \u00e8 questa tecnica<\/em>, prima dell\u2019impresa<\/em> a dover essere democratizzata<\/em>, pena la morte stessa della democrazia.<\/p>\n

Ripensiamoci: cosa \u00e8 stato il conflitto sindacale del Novecento \u2013 pur dentro il compromesso tra capitale e lavoro<\/em> \u2013 se non l\u2019acquisizione della consapevolezza\/coscienza<\/em> di una democrazia da dover portare anche oltre i cancelli delle fabbriche<\/em>? Cos\u2019\u00e8 lo Statuto dei lavoratori<\/em>, se non la validazione e il riconoscimento di una possibilit\u00e0<\/em> di essere cittadini anche dentro i luoghi di lavoro<\/em> \u2013 non pi\u00f9 legibus solutus<\/em> \u2013 per la democratizzazion<\/em>e (certo parziale, fragile, incerta) dell\u2019impresa? \u2013 ottenibile per\u00f2 mediante la creazione di un contropotere sindacale\/collettivo\/di classe (il mezzo<\/em>), capace di contrastare e controllare\/bilanciare (il fine<\/em> democratico) il potere dell\u2019imprenditore. E cos\u2019\u00e8 la Costituzione se non il progetto per una democratizzazione<\/em> del capitalismo?<\/p>\n

Tutto questo oggi sembra scomparso. Per l\u2019egemonia<\/em> del pensiero neoliberale. E per l\u2019egemonia<\/em>, meno evidente e quindi meno riconosciuta, della tecnica e delle tecnologie di rete. Egemonia che si genera soprattutto quando il tecno-capitalismo impone a ciascuno di identificarsi <\/em>con s\u00e9 come impresa\/brand\/social ma soprattutto come mega-macchina amministrativa<\/em> (la rete). Ma identificarsi <\/em>con l\u2019apparato \u00e8 la forma pi\u00f9 raffinata di soft power<\/em> per nascondere non solo l\u2019alienazione ma per catturare<\/em> l\u2019individuo impedendogli di attivarsi<\/em> e fare conflitto\/democrazia ad esempio contro il management algoritmico o contro la piattaforma o contro un social. Perch\u00e9 proprio l\u2019identit\u00e0 <\/em>\u2013 e l\u2019identificazione<\/em> con qualcosa<\/em> produce appunto identit\u00e0 con questo qualcosa<\/em> \u2013 \u00e8 ci\u00f2 che inibisce la possibilit\u00e0<\/em> e la capacit\u00e0<\/em> di uscire<\/em> dalla minorit\u00e0 <\/em>kantiana o dalle rappresentazioni false della caverna platonica\/tecno-capitalista \u2013 e qui rielaboriamo le riflessioni di Francesco Remotti[xxxv]<\/a>.<\/p>\n

Per questo \u00e8 necessario tornare \u2013 per evitare che davvero\u00a0la tecnica uccida la democrazia<\/em>\u00a0come ha sostenuto Emanuele Severino \u2013 al concetto e al senso della\u00a0possibilit\u00e0<\/em>: inteso, con\u00a0<\/strong>Salvatore Veca,\u00a0come\u00a0\u00abil senso del nostro reputare qualcosa\u00a0possibile<\/em>\u00bb[xxxvi]<\/a>\u00a0\u2013 un\u00a0reputare<\/em>\u00a0nostro<\/em>, cio\u00e8 umano e sociale \u2013 per continuare a far esistere (passando dalla\u00a0possibilit\u00e0<\/em>\u00a0alla\u00a0capacit\u00e0<\/em>\u00a0di farlo) una\u00a0molteplicit\u00e0 di possibilit\u00e0[xxxvii]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n

Il futuro della democrazia e della libert\u00e0 si gioca quindi oggi su una nuova ri-democratizzazione dell\u2019impresa e del capitalismo<\/em> ben oltre il modello novecentesco<\/em>; su una de-costruzione dei meccanismi di cattura<\/em> e dell\u2019immaginario collettivo tecno-capitalistici<\/em>; ma soprattutto, come detto, su una democratizzazione della tecnica<\/em>.<\/sup><\/p>\n

*<\/sup>Docente di Sociologia economica Dipartimento di Economia- Universit\u00e0 degli Studi dell\u2019Insubria<\/sup><\/h4>\n

[i]<\/a> G. Anders (2003), L\u2019uomo \u00e8 antiquato<\/em>, 2 voll. Bollati Boringhieri, Torino<\/p>\n

De Michelis: “Ci crediamo smart, ma siamo alienati: \u00e8 il nuovo tecno-capitalismo”<\/a><\/p><\/blockquote>\n