L’arte che rende sacro l’ordinario

L’esperienza artistica in Hegel ha a che fare con lo spirito, è un bisogno supremo di cui l’uomo non può fare a meno. L’arte ha a che fare con il quotidiano, con ciò che l’uomo esperisce e, partendo da questo, cerca di innalzarlo e spiritualizzarlo. L’arte si colloca quindi sulla linea mediana tra immediatezza e sovrasensibile, «è il termine medio che connette il concetto e la natura. […] presenta anche le cose più alte in maniera sensibile e perciò porta più vicino alla natura senziente.» (Hegel, Lezioni di estetica)

Grazie all’opera d’arte l’uomo può attualizzarsi, può produrre sensibilmente ciò che egli è spiritualmente. Nella sua attualizzazione artistica l’uomo si rende più consapevole e in questo modo si realizza. L’artista deve quindi essere un acuto conoscitore dell’animo umano, non in maniera tale da formulare teorie o produrre delle spiegazioni, ma affinché ci sia una certa affinità con lo spirito. L’artista deve sapersi muovere in ciò che è spirituale, deve quindi studiare l’animo umano, deve farlo diventare qualcosa di suo, altrimenti rischia di dare alla luce solo qualcosa di apparente, che si presta alla mediocrità.

« L’artista deve conoscere la profondità dello spirito e dell’animo, e tanto più lo deve quanto più egli si colloca in alto. Una tale conoscenza non la si possiede immediatamente, la si acquista soltanto attraverso lo studio del mondo interno ed esterno. È attraverso questo studio che l’artista ottiene la materia per la sua rappresentazione. » (Ivi)

Grazie all’innalzamento dello spirito, il divino diventa qualcosa di cosciente: per questo possiamo dire che attraverso l’opera d’arte Dio si manifesta nell’uomo. Ecco quindi che l’uomo diventa ciò che di più sacro c’è sulla terra: qui si colloca la differenza dell’arte romantica o cristiana, rispetto ai periodi precedenti. L’arte moderna deve rappresentare il posto in cui l’uomo si sente a casa propria, ossia la dimensione spirituale.

All’interno delle periodizzazioni che propone Hegel la poesia è rinvenibile nell’arte romantica, la fase posteriore all’arte simbolica e a quella classica; qui la libertà trova rappresentazione sensibile. La poesia è l’espressione della libertà interna, l’elemento sensibile è completamente spiritualizzato. L’esperienza artistica si situa proprio su questo innalzamento: quanto più l’arte è spiritualizzata, tanto più è poetica. Ogni arte è in un certo senso poetica, in quanto è qualcosa di prodotto dall’essere umano attraverso l’immaginazione. La poesia ha un ruolo particolare e privilegiato: mostra come l’essere umano sia parte del tutto chiamato realtà. Questo le è possibile in quanto si fa portatrice di parole, le quali permettono all’uomo di fermarsi sui concetti che medita. Una volta che il poeta ha concettualizzato internamente ciò che vuole esprimere, determinandolo in una forma, si rende più consapevole di sé, in quanto pone fuori di sé ciò che ha dentro.

« In quanto è coscienza, l’uomo deve porre davanti a sé, rendere oggetto per sé ciò che egli è e ciò che in genere è. […] Il bisogno universale dell’arte va dunque cercato nel pensiero dell’uomo, giacché l’opera d’arte è per l’uomo un modo di porre dinanzi a sé quel che egli è. » (Ivi)

La poesia non può fermarsi a rappresentare l’interno, ma deve affacciarsi al mondo: per fare questo non può che abbandonare il linguaggio comune, il quale tende all’astrazione. La poesia deve aspirare a farsi portatrice del tutto, non perdendo di vista però le parti, le quali devono avere un valore anche in se stesse, oltre che come parti. La poesia va al di là del significato ordinario che la prosa vorrebbe dare agli oggetti, servendosi del linguaggio per proporre una visione altra dell’oggetto. Andare oltre a ciò che il linguaggio comune propone come famigliare, per raggiungere un orizzonte di significato più vero, meno astratto.

« La poesia non può fermarsi soltanto a questo rappresentare poetico interno, deve bensì affidare le proprie configurazioni all’espressione linguistica. Qui essa deve assumere nuovamente un doppio obbligo. Per un verso, infatti, deve già disporre il proprio figurare interno in maniera tale che sia in grado di adeguarsi internamente alla comunicazione linguistica; e per l’altro verso non può lasciare questo elemento linguistico così come viene adoperato da parte della coscienza comune, deve trattarlo bensì in maniera poetica allo scopo di differenziarsi rispetto all’espressione prosaica sia nella scelta e nella collocazione sia nel suono delle parole. » (Hegel, Estetica)

L’arte e la poesia finiscono quando diventano prosa, quando c’è un passaggio nella dimensione del pensiero. L’arte giunge alla sua fine quando ha che fare con una mera rappresentazione del contingente, quando si fa prosaica, quando il soggettivo è visto come contingente e non come qualcosa di collegato con l’universale, con il teoretico. Questo è un rischio reale per l’arte e la poesia, in quanto trattando di ciò che concerne l’umano, la possibilità di ricadere nel particolare astratto è tutt’altro che impossibile. La forma astratta di cui l’uomo può fare esperienza nella sua particolarità è il sentimento: proprio per questo l’arte deve respingere il sentimento, non ricercarlo.

« Il sentimento è l’oscura, indeterminata regione dello spirito o la forma di tale regione. Quel che viene sentito è oscuro, avviluppato, soggettivo. […] il sentimento è soggettivo, l’opera d’arte però deve avere come contenuto qualcosa di universale, oggettivo. » (Hegel, Lezioni di estetica)

L’opera d’arte deve quindi essere giudicata da un conoscitore, da una persona che ha affinato il proprio gusto grazie alla conoscenza e non attraverso il sentimento. Detto questo però l’atteggiamento del conoscitore non è quello esclusivo, infatti l’opera d’arte, oltre ad essere per lo spirito, è anche per i sensi, in quanto si offre ad essi e non va loro oltre.