L’ossessione degli Yankee per la purezza

di GEOPOLITIKA.RU (Walt Garlington)

La storia dello Yankeedom (gli Stati situati generalmente a nord del fiume Ohio, a partire dal Minnesota in direzione est, ma che includono anche i loro discendenti più a ovest: California, Oregon, Washington e Utah) ebbe inizio nel New England con un gruppo di inglesi che ritenevano che la Chiesa d’Inghilterra fosse completamente corrotta (e che loro non lo fossero) e che dovevano separarsene per essere salvati:

“La prima ondata di coloni giunse a Plymouth (che in seguito fu assorbita dal Massachusetts) nel 1620. Questi coloni erano separatisti, ma spesso li chiamiamo pellegrini. I separatisti inglesi ritenevano che la Chiesa legalmente istituita in Inghilterra fosse corrotta e irrecuperabile. Desideravano tenere le loro riunioni religiose private invece di frequentare le parrocchie della Chiesa d’Inghilterra, ma in Inghilterra non era legale fondare una congregazione indipendente. Di fronte a severe persecuzioni, alcuni separatisti inglesi erano già fuggiti nei climi relativamente più liberi dell’Olanda.

Alcuni dei separatisti in Olanda erano preoccupati anche per gli effetti corruttivi della cultura olandese. Nel 1620, poco più di un centinaio di persone salparono alla volta di Plymouth a bordo della nave Mayflower. All’arrivo, gli uomini della colonia firmarono il Mayflower Compact, impegnandosi a creare un “corpo politico civile” dedicato alla “gloria di Dio, al progresso della fede cristiana e all’onore del nostro re e del nostro paese”.

Man mano che la cultura yankee maturava e si cristallizzava, ci furono altre esplosioni di violenza contro i popoli che ritenevano impuri. Il Dixie era uno di quei popoli che disprezzavano come tali, e questo contribuì a precipitare la guerra e la ricostruzione:

“Nello stesso anno [1860] William H. Herndon [dell’Illinois, amico intimo di Lincoln] proclamò che la civiltà e la barbarie sono antagonismi assoluti. L’una o l’altra deve perire in questo continente. … Lasciamo che la lotta naturale … continui. … Sono profondamente convinto che due civiltà come quella del Nord e quella del Sud non possano coesistere sullo stesso suolo…

… la guerra era appena finita quando la Nation annunciò che i nordisti dovevano “colonizzare e yankeeizzare il Sud, … in breve, capovolgere il mondo pigro e incapace del Sud” (Grady McWhiney, Cracker Culture: Celtic Ways in the Old South, Univerity of Alabama Press, Tuscaloosa, 1988, pagg. 260, 269).

Per i giusti yankee, i barbari sudisti dovevano essere sradicati o trasformati in nordisti. Il movimento eugenetico (purezza genetica) negli Stati Uniti fu avviato sotto l’egida degli yankee: Charles Davenport di Harvard ne era uno dei leader; l’Indiana approvò la prima legge sulla sterilizzazione; e New York City ospitò il Secondo Congresso Internazionale di Eugenetica nel 1921. Gli omicidi violenti commessi da individui LGBT (contro studenti cristiani in Tennessee e Minnesota e contro l’attivista conservatore Charlie Kirk nello Utah) sono l’ultima manifestazione dello spirito yankee che cerca incessantemente di “ripulire” la società da quegli elementi che considera indesiderabili. Secondo il dottor Clyde Wilson:

“La retorica violenta e gli omicidi perpetrati oggi contro i conservatori sono copie esatte dell’odio e degli omicidi commessi contro i sudisti dagli abolizionisti nel 1850. Provengono dalla stessa cultura e dalle stesse personalità yankee”.

Da un punto di vista storico, è interessante notare che questa ossessione yankee per la purezza ha antecedenti nei gruppi scismatici ed eretici che affliggevano la Chiesa primitiva in Africa. Gruppi come i novaziani e i donatisti credevano che la Chiesa in questo mondo fosse composta da santi perfetti e che tutti coloro che peccavano dovessero essere espulsi dalla congregazione. I Padri della Chiesa africani come San Cipriano di Cartagine (+III sec.) e Sant’Agostino di Ippona (+V sec.) li rimproverarono per questi insegnamenti.

“La presenza di coloro che hanno peccato non distrugge la santità della Chiesa; la zizzania non impedisce al grano di crescere”. I novaziani insegnavano che la presenza di chi era caduto in peccato contagiava tutta la società, per così dire, che quindi non era più santa. Ma per noi», scrive San Cipriano, “secondo la nostra fede e la regola data dalla predicazione divina, è valido il principio di verità secondo cui ognuno è tenuto fermo nel proprio peccato; né uno può diventare colpevole per un altro…” (San Ilarione Troitsky, Sul dogma della Chiesa, trad. Fr. Nathan Williams, Uncut Mountain Press, 2022, p. 470).

“Secondo la dottrina donatista, nella Chiesa non devono esserci peccatori… La società dei donatisti approvava questo requisito; tra i donatisti non c’era nessuno con alcun tipo di vizio. Quando i donatisti si separarono, fu una separazione del grano dalla zizzania…” (pagg. 553-4).

Questo è lo stesso spirito ipocrita che era presente diversi secoli dopo nella separazione dei pellegrini/yankee nella loro missione nel deserto. Tuttavia, sant’Agostino lo rifiuta:

“Agostino ha una visione completamente diversa dello stato terreno della Chiesa. Ad esempio, egli afferma che nella Chiesa ci sono molti peccatori. E così dovrebbe essere, perché il Signore ha paragonato la Chiesa a una rete che contiene pesci diversi. Quando la rete viene portata a riva, i pesci cominciano a essere selezionati: quelli buoni vengono messi nei recipienti e quelli cattivi vengono gettati di nuovo in mare. La rete è la Chiesa; l’epoca attuale è il mare; la riva è la fine dei tempi. Ma finché la rete rimane in mare, i pesci stanno insieme, sia quelli buoni che quelli cattivi” (p. 554).

Contrariamente a quanto sostengono i donatisti e gli yankee, la separazione tra santi e peccatori non avviene in questo mondo: avviene alla fine del mondo, quando Cristo tornerà (p. 556).

Ciò che raccomanda Sant’Agostino è molto simile a ciò che si trova qui al Sud, dove peccatori e santi vivono insieme. Sant’Ilarione parafrasa i suoi insegnamenti a questo proposito:

“Non si deve rompere la comunione con i peccatori, ma ci si deve naturalmente allontanare dalla comunione nei peccati. I peccatori nella Chiesa non possono fare alcun male. Dovrebbero essere esclusi solo in casi estremi, ma la pace dovrebbe essere preservata… Se questa esclusione rompesse la pace, sarebbe meglio escluderli solo dal proprio cuore” (p. 555).

Questo spirito di gentilezza verso i ribelli è evidente in tutta la cultura del Sud: nei mascalzoni che costituiscono una parte della nostra letteratura, in Georgia Scenes di A. B. Longstreet o nei racconti di Sut Lovingood di G. W. Harris, e nella grande pazienza di Dio che conduce i peccatori delle storie di Flannery O’Connor al pentimento (ad esempio in Wise Blood). Ciò è ancora una volta coerente con la misericordia che si riscontra nella Chiesa africana: “Secondo Origene, la Chiesa non è una società di santi, ma un ospedale fondato da Cristo per il genere umano che giace malato di peccato” (p. 390).

Lo scrittore greco moderno Alexandros Papadiamandis, spesso sottovalutato, esprime bene questo spirito nei suoi scritti: “Sebbene l’aspetto divino del culto ortodosso preceda sempre quello umano, ciò non sminuisce il suo carattere umano”. Papadiamandis non cerca di rendere le cerimonie e i servizi liturgici della Chiesa né “mistici” né “rispettabili”.

I sacerdoti nelle sue storie non coltivano l’atmosfera e lo spirito dell’“angelismo” … Mentre il culto ortodosso è rivolto a Dio, i fedeli offrono gli inni di culto come un unico corpo, consapevoli dei loro fratelli. Vivono e si muovono con facilità e libertà, come se fossero nella casa del Padre.

Non sentono il bisogno di comportarsi in un certo modo o di mostrare un atteggiamento diverso da quello che hanno nella loro vita al di fuori della chiesa. I fedeli della Chiesa di Skiathos vivono in questo spirito di libertà e amore in Cristo. Non sono disturbati dalla zia Marios, una persona che crea problemi e fa storie se un’altra donna prende il suo posto in chiesa.

Accettano sia l’eccentricità del vecchio Daradimos, che ha la cattiva abitudine di ripetere ad alta voce ciò che il sacerdote, il lettore e il cantore stanno per dire, sia il fastidio del capitano George Konomos, che lancia sguardi di disprezzo a Daradimos per questo suo comportamento. …

“A qualsiasi ora i fedeli si rechino alla funzione, sono ben accolti, perché tutti sentono che ogni persona è membro del Corpo e della loro comunità. Tutti vivono la comunione offerta dal raduno ecclesiastico in modo umano ma sostanziale, non in modo insincero, per abitudine o per pietismo” [questi ultimi sono tutti tipici del culto yankee – W.G.] (Anestis Keselopoulos, Lessons from a Greek Island, From the “Saint of Greek Letters”, Alexandros Papadiamandis, Herman Middleton, traduttore ed editore, Protecting Veil, 2011, pagg. 133-4).

Non è forse un’eccellente sintesi della vita comunitaria del Sud, con tutti i suoi personaggi pittoreschi mescolati insieme, una descrizione molto simile ai personaggi dei romanzi di Wendell Berry su Port William o delle storie di James Kibler su Clay Bank?

Queste esperienze di unità nella diversità non sono possibili nello Yankeedom, che ha sempre avuto la tendenza a espellere coloro che contrastano con l’uniformità rigorosamente imposta, per timore che l’impurità si insinuasse nella comunità: Roger Williams, Anne Hutchinson ed altri.

Ciò fornisce una nuova prova a sostegno dell’affermazione che gli yankee sono in realtà gnostici. Nella loro mania di purezza e uniformità, rivelano la loro incapacità di affrontare la natura multiforme della realtà e il loro desiderio di ridurre tutti gli esseri a una semplice monade, ovvero il sé individuale. Il talentuoso scrittore del Sud John William Corrington, che come altri recenti difensori del Sud (Richard Weaver, M. E. Bradford) è morto tragicamente giovane (che il Signore benedica loro e il loro lavoro), descrive il desiderio degli gnostici di spogliare il mondo della sua complessità:

“Ciò che è insopportabile nel mondo non è la carne in quanto carne, o la materia in quanto materia. È l’inerrabile dualità dell’esistenza. È il fatto che esistano altre cose oltre a sé stessi. Il nucleo del pensiero gnostico in ogni sua forma è, in definitiva, quasi pateticamente e terrificantemente semplice. È il desiderio infantile e irresistibile che tutte le cose siano sé stessi, che si sia il cosmo e tutto ciò che lo circonda. … L’atto stesso di differenziazione e la sua realizzazione è un allontanamento dalla coscienza individuale di tutto il resto per essere collocato nella prospettiva dualistica o multiforme del processo della realtà. … Pertanto lo gnostico, nonostante il suo noto orrore per la realtà dualistica, non è in realtà tanto contrario alla carne o alla materia in quanto tali, ma desidera appassionatamente che tutte le polarità crollino, che tutte le dicotomie svaniscano in un’unica cosa e che quell’unica cosa sia lui stesso.” (The Southern Philosopher: Collected Essays of John William Corrington, Allen Mendenhall, editore, University of North Georgia UP, Dahlonega, Georgia, 2017, pagg. 171-2).

Ci sono state molte richieste di riportare il cristianesimo alla ribalta pubblica negli Stati Uniti dopo l’omicidio di Charlie Kirk. Molte persone credono che il primo modello yankee di società cristiana, il modello puritano-pellegrino, sia un modello legittimo da imitare. Si sbagliano. Quel paradigma è una replica delle eresie del passato. Non è errato affermare che lo spirito yankee, ossessionato com’è dalla purezza, dall’omogeneità e dall’assenza di complessità, che erano parti integranti delle prime eresie, è almeno in parte responsabile della morte del signor Kirk, il cui assassino era in disaccordo con lui al punto da sentirsi costretto a rimuovere la sua presenza dal cosmo per evitare che continuasse a contaminarlo con l’“odio” (se la notizia che egli sia l’assassino del signor Kirk è vera; ci sono ragioni per credere che non lo sia).

Ciò che serve invece per ristabilire comunità sane con una diversità autentica sono le antiche tradizioni cristiane che si trovano nel Dixie, in Africa e in Grecia, come esplorato sopra.

Non fraintendete: a volte la separazione è necessaria. È arrivato un momento in cui anche gli apostoli hanno dovuto scuotere la polvere dai loro piedi in quei luoghi che rifiutavano il Vangelo, quando i concili della Chiesa hanno dovuto pronunciare anatemi contro gli eretici che non accettavano la correzione e la disciplina per i loro falsi insegnamenti. Probabilmente abbiamo raggiunto un punto simile negli Stati Uniti, come discusso in precedenza.

Una comunità cristiana mite e non censoria, in cui santi e peccatori possano coesistere pacificamente, non è possibile in un mondo di tipo gnostico-donatista-yankee. Quest’ultimo sarà sempre alla ricerca e all’agguato dell’Altro, sia in patria che all’estero, incapace e non disposto a tollerarne l’esistenza.

https://www.geopolitika.ru/en/article/yankee-obsession-purity

Traduzione di Costantino Ceoldo

Fonte: https://www.geopolitika.ru/it/article/lossessione-degli-yankee-la-purezza

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