Identità ostrica

di Tino Di Cicco

Ci sono persone legate alla propria identità, come l’ostrica allo scoglio: temono di perdersi se si lasciano andare in mare aperto.

Intuiscono che senza una qualche struttura ideologica che li sostenga, possa vacillare la loro consistenza. Si chiudono perciò a riccio dentro il carcere di un pensiero unico, amputandosi “volontariamente” degli strumenti umani per esplorare la realtà.

Meglio un carcere piccolo ma rassicurante, pensano  senza dirselo, che l’oceano temibile del nulla.

Prigionieri dentro le loro torricelle d’avorio ideologico, sono capaci di affermare che Leopardi deve l’“infinito” e le altre liriche alla sua gobba, e non al suo “spirito”. Oppure che Simone Weil doveva essere curata  sul lettino di Freud, perché lei era solamente una povera  malata d’assoluto. Folle era anche Holderlin per loro, anche quando folle ancora non era; perché il delirio amoroso sarebbe  una patologia, che la scienza degli uomini sa benissimo come sanare.

Loro hanno bisogno di ridurre il mondo all’altezza della loro natura; e se la loro natura teme il vuoto, loro si affrettano a riempire il vuoto in loro con quello che passa il mercato della conoscenza: solo così tengono a debita distanza il dubbio e l’angoscia conseguente.

Così prigionieri dell’esistente, pensano che noi umani siamo dotati di un “libero arbitrio” e di una identità liberamente decisa.

Non sanno che se esistesse veramente il libero arbitrio non potrebbe esistere l’identità. Quest’ultima è generata dall’ethos, dal carattere ( ethos antropo daimon : il carattere è il demone dell’uomo, diceva Eraclito ); ed è la “coerenza” dei comportamenti che , ripetendosi nel tempo in modo idem-tico, rendono visibile una certa identità.

Perché si strutturi una identità, devono ex-sistere, infatti, comportamenti prevedibili e riconducibili ad un determinato modo di pensare e di agire, e quel “coerente” modo d’agire e di pensare diventerà poi l’identità.

Tutti noi siamo “condannati” dal nostro carattere a de-cidere sempre in un certo modo; ed è perciò  la nostra natura che ci fa decidere in un modo o in un altro, non la nostra libertà.

Noi siamo liberi di de-cidere sulla base del nostro carattere, ma non siamo liberi di scegliere il nostro carattere. E ingenuamente chiamiamo “libertà” l’obbedienza alla nostra natura.  

Ma noi saremmo veramente liberi  se  potessimo scegliere la nostra natura, non se  siamo obbligati ad ubbidire ad essa.

Invece noi ci troviamo una natura già decisa dal caso e dalle circostanze, e poi crediamo di essere liberi agendo come il nostro ethos ci obbliga a fare (e poi ci meravigliamo se i bambini credono alle favole!).

Diceva Shopenhauer che “l’autocoscienza enuncia la libertà del fare, premettendo il volere: ma noi cerchiamo la libertà del volere” ( la libertà del volere umano).

Non sanno gli uomini che la libertà inizia dove termina l’illusoria costruzione dell’Ego : è un terreno pericoloso, è vero, ma “dove è il pericolo/ cresce anche ciò che salva”( F. Holderlin, liriche).

E’ un terreno pericoloso perché può essere attraversato solo come un pellegrino solitario, e la follia è in agguato ad ogni curva. Ma non è vero che vivere dentro i recinti delimitati dai bisogni di sicurezza dell’uomo, sia più gioioso che accettare le provocazioni del nulla.

Naturalmente i limiti dentro i quali ognuno di noi è costretto a fare esperienza della realtà devono essere riconosciuti e accettati; ma i nostri limiti non possono diventare il criterio per la rappresentazione del reale ( è come se la rana confondesse lo stagno nel quale nasce e muore, con l’universo intero).

Viviamo dentro l’ipertrofia dell’io, e molti pensano che solo continuando a gonfiare il palloncino vuoto dell’identità ego-centrata, possano sentirsi realizzati.

Non sanno che il pudore  dell’io può invece diventare la voce dell’assoluto.

Non sanno che evitando di misurarsi con la costellazione del trascendente, si alimenta in noi solo la boria e la tracotanza.

Pensano di costruire la rappresentazione del mondo col cemento delle loro paure, ed anche se è vero che così riescono a proteggersi dall’angoscia generata dal caos, è però anche vero che così si irrigidiscono dentro una identità piccina piccina.

Prendono le misure del mondo utilizzando il palmo della loro mano, e poi non riescono a tollerare che qualcuno possa guardare al di là dell’orticello recintato dai loro troppo umani bisogni.

Ci sono uomini nell’occidente evoluto e progressista che non sanno vivere se non hanno sempre sottomano un integralismo di scorta:  passano perciò dal marxismo massimalista, al freudismo integrale; dal papismo devotissimo, allo scientismo assoluto, pur di restare sempre al “chiuso”; pur di evitare accuratamente di sperimentare il “peccato” dell’aperto.

Solo così pensano di poter fare esperienza di mondo; solo così possono sperare nella tracotanza delle maggioranze per condannare i solitari obbligati dal caso o dalla grazia a cercare altrove. A cercare, come Simone Weil, una  verità che non coincide con quella degli uomini; una giustizia che sa guardare dritto dritto negli occhi di dio.

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